其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

格物致知是基石。 没有对世界和自我的真切认知，内心的意念就无法真诚（诚意）；意念不真诚，心念就无法端正（正心）；心念不端正，自身的修养就无从谈起（修身），后续的一切更高目标也就成了空中楼阁。

从知识到良知，格物致知包含两个层面，由外而内，最终统一；

一：对客观世界的认知（即/物理）；

这是科学精神的雏形。比如，要了解竹子，就去观察它的生长、剖析它的结构。朱熹将此解释为即物而穷其理，认为天下万物皆有其理。通过格物，积累多了，便能豁然贯通，领悟那终极的天理。

（万物皆有其理，这个理就是为师教的，道用言语形容出来叫理，指运行规律。）

二：对内在心性的觉知（即/性理）；

这是儒家更核心的追求。王阳明早年“格竹子”的故事，正是对此的反思。他面对竹子苦思数日而病倒，未能“格”出竹子的道理，由此他悟到：“天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做。”

王阳明将“格”解释为 “正” ，即“纠正”；“物”解释为 “事” ，即意念发动所指向的一切行为。因此，“格物”就是端正自己的念头和行为，使其归于正途。

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（这两点说的是内外合一，为师总在教的觉知，内观术，内观己心。觉显，外观术，外觉己行。）

世间人都在找明心见性，却不知道明心见性并不是一个可以找到的终点，它是一种持续的过程。

正如当下觉得自己是明心见性的，那就是了嘛？并不是的呀，持续的明心才能持续的见性。所以世间很多人说自己明心见性了，自己觉醒了，其实都是假的，还是在她自己以为的认知牢笼之中。

无常从未停下，明心又怎会停。

持续的明心，才可持续见性。

所以修到之后才实无可修。

虚云言，八十年苦修不如当下顿悟那一刻。反观，若没有那八十年苦修，虚云出生就可以顿悟吗？是不可以的。

那么人顿悟一下，就代表自己牛逼厉害了嘛？并不代表的。

理上有些东西通了，不带表生意的那一刻是通的，也不代表行为上是通的。更不代表本能上，被动所生的是通的。

为师的言语为何会被世人所认为轻狂，本无轻狂，只是如此。

风动幡动，仁者心动，千年以来，无数自称修行之人奉之为经典。

你听为师是何所言；风在动，幡在动，仁者心也在动。同时又没动。

为何如此？

若为师是风；我特么不动还是风吗？我是大石头啊？

若为师是幡；我特么被风吹了不动，那我还是幡吗？我是大木头啊？

若为师是那仁者；我特么看见风动了，幡动了，我装没看见啊？我能知风在动，幡也在动，不是本该如此吗？

那为何说风幡未动仁者心动呢？那是站在了仁者自身对自己心识活动的认识上。所以风动非风动，风本就如此。幡动非幡动，幡本就如此。仁者心动非仁者心动，仁者本该如此。

你让老六本人来此辩法，他也得客客气气给为师上茶，恭敬礼拜，尊称无极道尊上师，何况不如老六者？

为何为师尊称梦师父为老恩师？志顺师父为老恩师？又说自己没师父，为啥呢？

梦师父让师父认识了佛法，志顺师父让为师认识了道法。本质不是师父跟二位学了什么。

若为师没有养猪时见猪总打架，蹲在猪圈门前思考感悟，